गुरु तेग बहादुर: वो शहीद जिन्होंने अंतःकरण की आज़ादी की रक्षा की

गुरु तेग बहादुर : वो शहीद जिन्होंने अंतरात्मा की आज़ादी की रक्षा की

• गुरु तेग बहादुर की शहादत का ऐतिहासिक संदर्भ
• धार्मिक स्वतंत्रता और मानवाधिकार के लिए प्रेरणा

1675 में गुरु तेग बहादुर की शहादत धार्मिक आज़ादी और अंतरात्मा के अधिकार की महान मिसाल बनी। जस्टिस काटजू के लेख से जानें कि कैसे गुरु तेग बहादुर का बलिदान आज भी मानवाधिकार और नैतिकता का मार्गदर्शक है।

जस्टिस मार्कण्डेय काटजू

1675 में गुरु तेग बहादुर की शहादत (Martyrdom of Guru Tegh Bahadur in 1675) भारतीय उपमहाद्वीप के इतिहास में नैतिक रूप से सबसे अहम घटनाओं में से एक है। सिख, भारतीय, पश्चिमी और सेक्युलर परंपराओं के जानकार इस बात से पूर्णतः सहमत हैं कि नौवें सिख गुरु को फांसी (Execution of the ninth Sikh Guru) एक बादशाह और संत के बीच टकराव से कहीं ज़्यादा थी। यह एक बहुत बड़ा नैतिक पल था जिसमें आध्यात्मिक आज़ादी के आदर्श ने तानाशाही ताकत की मशीनरी का सामना किया।

तीन सदियों से भी ज़्यादा समय बाद, गुरु तेग बहादुर की कुर्बानी (Sacrifice of Guru Tegh Bahadur) आज भी धार्मिक आज़ादी, मानवाधिकार और सरकारी प्राधिकार की सीमाओं पर बहस पर प्रकाश डालती है। उनकी मौत सिर्फ़ एक ज़िंदगी का अंत नहीं थी; बल्कि यह एक उसूल की शुरुआत थी।

औरंगज़ेब के दौर में धार्मिक दमन और आध्यात्मिक प्रतिरोध

इस पल को समझने के लिए, इतिहासकार गुरु तेग बहादुर की शहादत को बादशाह औरंगज़ेब के राज के बड़े संदर्भ में देखते हैं। सत्रहवीं सदी के आखिर में मुग़ल साम्राज्य जो कभी अकबर और जहाँगीर जैसे बादशाहों के राज में ज़्यादातर अलग-अलग तरह के लोगों वाला, सबको साथ लेकर चलने वाला साम्राज्य था, बदल रहा था। उसने सोच पर कंट्रोल बढ़ाना शुरू कर दिया था।

महान मुगल बादशाह अकबर को पहले ही एहसास हो गया था कि भारत बहुत ज़्यादा विभिन्नता वाला देश है। यह मानते हुए कि इसकी एकता सिर्फ़ आपसी सम्मान पर ही टिकी हो सकती है, अकबर ने सुलह-ए-कुल का सिद्धांत शुरू किया – यानी सभी धर्मों और समुदायों के लिए बराबर सम्मान। उनका मानना था कि सबको साथ लेकर चलने की यही नीति भारत को एक रख सकती है।

हरबंस सिंह, सुरजीत सिंह गांधी और जे.एस. ग्रेवाल जैसे जाने-माने विद्वानों ने कहा है कि औरंगज़ेब के राज में कट्टरता पर नया ज़ोर दिया गया, सार्वजनिक जीवन पर ज़्यादा सख़्त नियम बनाए गए, और बहुत अलग-अलग तरह के लोगों पर एक जैसा नियम थोपने की कोशिशें की गईं। मंदिर तोड़ने, धार्मिक टैक्स लगाने और धर्म बदलने से जुड़ी नीतियों ने एक ऐसा राजनीतिक माहौल बनाया जिसमें आध्यात्मिक आज़ादी खुद ही विरोध का एक रूप बन गई।

औरंगजेब की धार्मिक कट्टरता (Aurangzeb's religious fanaticism)—जैसे हिंदुओं पर जजिया कर फिर से लगाना और गुरु तेग बहादुर को फांसी देना—की वजह से 1707 में उसकी मौत के तुरंत बाद मुगल साम्राज्य टूटने लगा। सिख, राजपूत, मराठा, जाट और दूसरे ग्रुप उसकी अलग-थलग करने वाली और दबाने वाली नीति को खारिज करते हुए बगावत पर उतर आए।

इसी माहौल में —एक राजनीतिक दुश्मन के तौर पर नहीं, बल्कि एक बहुत ज़्यादा नैतिक रूप से मज़बूत आध्यात्मिक हस्ती के तौर पर गुरु तेग बहादुर का उदय हुआ, जिनकी आवाज़ सभी इलाकों और समुदायों तक पहुँची।

इतिहासकारों की दृष्टि में गुरु तेग बहादुर का बलिदान

जैसा कि डब्ल्यू.एच. मैकलियोड (W.H. McLeod) और लुईस ई. फेनेच (Louis E. Fenech) जैसे इतिहासकार इस बात पर ज़ोर देते हैं कि नौवें गुरु का आखिरी कदम इसलिए खास था क्योंकि यह किसी इलाके पर कब्ज़ा करने, सांप्रदायिक हितों या राजनीतिक बढ़त से प्रेरित नहीं था।

यह इस सिद्धांत पर आधारित था—कि किसी भी शासक, चाहे वह धार्मिक हो या धर्मनिरपेक्ष, को किसी व्यक्ति की आस्था को दबाने का अधिकार नहीं है।

गुरु तेग बहादुर का विरोध हथियारों का विद्रोह नहीं था; यह अंतरात्मा की आवाज़ थी। उन्होंने सिख दर्शन के इस मुख्य विश्वास : कि अपने लिए नहीं, बल्कि सभी की इज़्ज़त के लिए अंदर की आज़ादी को छोड़ा नहीं जा सकता, और नेकी के लिए सबसे बड़ा बलिदान देना पड़ सकता है, को अपनाया।

कश्मीरी पंडितों का प्रसंग और अंतःकरण की रक्षा का सिद्धांत

सिख परंपरा में, इस महत्वपूर्ण क्षण से जुड़ी एक घटना कि औरंगज़ेब के राज में धार्मिक दबाव का सामना कर रहे कश्मीरी पंडितों की बुरी हालत थी, का अक्सर ज़िक्र किया जाता है। कई आधुनिक इतिहासकारों—जैसे खुशवंत सिंह और सुरजीत सिंह गांधी—ने लिखा है कि बाद की सिख कहानियों में ब्राह्मणों के एक ग्रुप के बारे में बताया गया है, जो अपनी निराशा की घड़ी में गुरु से मदद मांग रहे थे।

हालांकि शुरुआती फ़ारसी या मुग़ल इतिहास में इस घटना का ज़िक्र नहीं है, लेकिन यह सिखों की यादों का एक अहम हिस्सा है। इससे भी ज़रूरी बात यह है कि यह उस बड़े सिद्धांत : हर समुदाय का, सिर्फ़ अपने ही नहीं, बिना किसी डर के अपने धर्म को मानने का अधिकार, को दर्शाता है, जिसे गुरु ने आखिर तक बनाए रखा।

चाहे शुरुआती स्रोत में सही प्रसंग का ज़िक्र ऐतिहासिक रूप से हो या न हो, नैतिक मतलब वही रहता है—गुरु तेग बहादुर का नज़रिया धार्मिक सीमाओं से ऊपर था और उन्होंने अंतःकरण को एक सार्वभौमिक अधिकार माना।

दिल्ली में फांसी: नैतिक शक्ति बनाम शाही अधिकार

जब गुरु तेग बहादुर को गिरफ्तार करके दिल्ली लाया गया, तो मुगल राज और सिखों की अंतरात्मा के बीच टकराव साफ दिखने लगा। मुगल हुकूमत ने हार मान ली; गुरु ने हार नहीं मानी। गंडा सिंह जैसे जानकारों की लिखी बातों से पता चलता है कि जो रास्ते बताए गए थे, वे आसान और बेरहम थे:

• शाही धार्मिक आधिपत्य स्वीकार करो
• अपनी आस्था छोड़ो
• या मौत का सामना करो

गुरु ने बिना किसी हिचकिचाहट के मना कर दिया। उनके शांत और दृढ़ इरादे ने शाही मुकदमे को एक नैतिक नाटक में बदल दिया।

चांदनी चौक में, जो फांसी सरकारी ताकत दिखाने के लिए दी गई थी, उसने शासन की असुरक्षा की भावना की असलियत को दिखाया। इससे पता चला कि आधे महाद्वीप पर राज करने वाला बादशाह, एक निहत्थे आदमी की हिम्मत से अब भी खतरा महसूस कर रहा था।

उनकी मौत हार का संकेत नहीं थी। यह उत्पीड़न पर सिद्धांत की असाधारण शक्ति की विजय का संकेत था।

सिख समुदाय के लिए, गुरु तेग बहादुर की शहादत बदलाव लाने वाली थी। लुइस फेनेच जैसे इतिहासकार इसे वह पल बताते हैं जब सिख अस्मिता ने एक अहम मोड़ लिया। सिख मार्ग, जो ध्यान और नैतिक जीवन पर आधारित था, अब न्याय की रक्षा करने और दबे-कुचले लोगों की रक्षा करने की नैतिक ज़िम्मेदारी से जुड़ा हुआ था।

गुरु तेग बहादुर की शहादत के बाद सिख अस्मिता और खालसा का जन्म

गुरु तेग बहादुर की शहादत के ठीक चार साल बाद, गुरु गोबिंद सिंह ने 1699 में खालसा बनाकर इस भावना को संस्थागत रूप दिया।

खालसा का जन्म दबदबे की चाहत से नहीं हुआ था; यह एक ऐसी दुनिया में अंतरात्मा की रक्षा करने की ज़रूरत से हुआ था, जहाँ ताकत लगातार आस्था को कंट्रोल करने की कोशिश कर रही थी। खालसा की तलवार जीतने के लिए नहीं उठाई गई थी, बल्कि यह पक्का करने के लिए उठाई गई थी कि कोई भी ज़ालिम फिर से आध्यात्मिक पहचान पर हुक्म न चला सके।

इस प्रकार गुरु तेग बहादुर का बलिदान खालसा सिद्धांत - निडरता, सेवा, न्याय और अत्याचार के सामने दृढ़ता, का वैचारिक आधार बन गया।

अगली सदी में, मुगलों के बहुत ज़्यादा दमन और अफगान हमलों के समय, गुरु तेग बहादुर की शहादत की स्मृति सिखों के लिए ताकत का ज़रिया बन गई।

इसने मिसलों को प्रेरित किया, ज़ुल्म के ज़रिए समुदाय को मज़बूत किया, और उस राजनीतिक संस्कृति को बनाया जिससे आखिर में महाराजा रणजीत सिंह के अधीन सिख साम्राज्य बना।

लुई फेनेक कहते हैं कि सिखों की याद सिर्फ़ याद करने का ज़रिया नहीं है—यह सही काम करने के लिए एक पथप्रदर्शक है। गुरु के बलिदान को याद करना, नेकी, विनम्रता और कमज़ोर लोगों की सुरक्षा के लिए समुदाय की प्रतिबद्धता को पक्का करने का एक तरीका बन गया।

गुरु ने बदला लेना नहीं सिखाया। उन्होंने ईमानदारी सिखाई।

उन्होंने कट्टरता नहीं सिखाई। उन्होंने आज़ादी सिखाई।

उन्होंने डरना नहीं सिखाया। उन्होंने निडरता सिखाई।

आज पूरी शास्त्रीय दुनिया में, गुरु तेग बहादुर को उस चीज़ का रक्षक माना जाता है जिसे हम अब “अंतरात्मा की आज़ादी” कहते हैं।

गुरु तेग बहादुर का सार्वभौमिक संदेश और आधुनिक प्रासंगिकता

चाहे जानकार उन्हें सियासी, सामाजिक या धार्मिक इतिहास के ज़रिए देखें, उनका मेल चौंकाने वाला है: उनकी शहादत एक बुनियादी इंसानी हक की सबसे साफ़ पूर्व-आधुनिक बातों में से एक है।

गुरु तेग बहादुर का संदेश—“किसी से डरो मत, किसी को डराओ मत”—करुणा के साथ संतुलन में रखे गए साहस का एक मॉडल पेश करता है। यह अन्याय का विरोध करने की ज़रूरत और खुद अन्यायी बनने से बचने की ज़िम्मेदारी, दोनों को पहचानता है।

गुरु तेग बहादुर की शहादत सिख परंपरा से परे है। यह मानवता की नैतिक विरासत से जुड़ी है।

अपनी मृत्यु के तीन सदियों से भी ज़्यादा समय बाद भी, नौवें गुरु साफ़ और काम की बात कहते हैं:

अंतःकरण की रक्षा करना ज़रूरी है।

आज़ादी की रक्षा तब भी करनी चाहिए, जब खतरा हमें व्यक्तिगत तौर पर निशाना न बनाए।

सच्ची हिम्मत नैतिक होती है, सामरिक नहीं।

कमज़ोर लोगों की रक्षा करना एक पवित्र फ़र्ज़ है।

गुरु तेग बहादुर अपने पीछे कोई इलाका, सेना या राजगद्दी नहीं छोड़ गए।

वे अपने पीछे एक विचार छोड़ गए—कि आज़ादी से विश्वास करने का अधिकार बलिदान देने के लायक है।

साम्राज्य टूट जाते हैं।

उसूल कायम रहते हैं।

और इतिहास की लंबी नज़र में, 1675 का शहीद उस बादशाह से भी बड़ा है जिसने उसे मौत का हुक्म दिया था।

(जस्टिस काटजू सुप्रीम कोर्ट ऑफ इंडिया के अवकाशप्राप्त न्यायाधीश हैं। यह उनके निजी विचार हैं। )