प्राचीन भारतीय लोकतंत्र बनाम आधुनिक लोकतंत्र: जस्टिस मार्कंडेय काटजू का लेख

प्राचीन भारतीय लोकतंत्र बनाम आधुनिक लोकतंत्र: जस्टिस मार्कंडेय काटजू का विश्लेषण

बांटने वाले लोकतंत्र बनाम जोड़ने वाले लोकतंत्र: प्राचीन भारतीय गणराज्यों और आधुनिक लोकतंत्र की तुलना पर जस्टिस मार्कंडेय काटजू के विचार

• जस्टिस काटजू से जानिए, आधुनिक चुनावी लोकतंत्र के उलट, प्राचीन भारतीय गणराज्यों ने कैसे एकता को बढ़ावा दिया
• जस्टिस मार्कंडेय काटजू: भारत को ऐसे लोकतंत्र की ज़रूरत क्यों है जो लोगों को जोड़े, न कि बांटे

विवरण

क्या प्राचीन भारत में आधुनिक भारत की तुलना में ज़्यादा मज़बूत लोकतांत्रिक परंपराएं थीं? जस्टिस मार्कंडेय काटजू का इस विचारोत्तेजक लेख में तर्क है कि आज का संसदीय लोकतंत्र जाति और धर्म पर आधारित वोट-बैंक की राजनीति पर निर्भर हो गया है, जिससे सामाजिक विभाजन और गहरा हुआ है। बौद्ध ग्रंथों, पाणिनि की अष्टाध्यायी, कौटिल्य के अर्थशास्त्र, यूनानी ऐतिहासिक वृत्तांतों और महाभारत का हवाला देते हुए, वे बताते हैं कि कैसे प्राचीन भारतीय गणराज्यों (गण और संघ) ने सामूहिक निर्णय लेने, जन-सभाओं और सामाजिक एकता पर ज़ोर दिया। यह लेख भारतीय लोकतंत्र की ऐतिहासिक जड़ों, गणतांत्रिक परंपराओं के पतन और इस बात की पड़ताल करता है कि आर्थिक विकास, औद्योगिकीकरण और सामाजिक प्रगति के लिए राष्ट्रीय एकता क्यों ज़रूरी है।

लोकतंत्र: जो बांटते हैं और जो जोड़ते हैं

जस्टिस मार्कंडेय काटजू द्वारा

लोकतंत्र सुनने में एक सुखद और अच्छा शब्द लगता है। अमेरिका के पूर्व राष्ट्रपति अब्राहम लिंकन ने इसे 'लोगों की, लोगों के लिए और लोगों द्वारा चलाई जाने वाली सरकार' के तौर पर परिभाषित किया था।

लेकिन कुछ लोकतंत्र ऐसे भी होते हैं जो लोगों को बांटते हैं, और कुछ ऐसे होते हैं जो उन्हें जोड़ते हैं। भारत के 1950 के संविधान से स्थापित और आज भारत में जिस तरह का लोकतंत्र चल रहा है, वह हमारे लोगों को बांटता है, क्योंकि भारत के ज़्यादातर हिस्सों में यह मुख्य रूप से जाति और धर्म के आधार पर चलता है (जैसा कि भारत में रहने वाला हर व्यक्ति जानता है)।

सभी पार्टियों के हमारे नेता चुनाव जीतने के लिए जाति और सांप्रदायिक वोट बैंक पर निर्भर रहते हैं, और इसके लिए वे समाज का ध्रुवीकरण करते हैं और लोगों के बीच जातिगत और सांप्रदायिक नफरत भड़काते हैं।

अगर भारत को तरक्की करनी है, तो जातिवाद और सांप्रदायिकता जैसी सामंती ताकतों को खत्म करना ज़रूरी है, लेकिन भारत में जिस तरह का संसदीय लोकतंत्र चल रहा है, वह इन्हें और मज़बूत करता है, क्योंकि यह मुख्य रूप से इन्हीं के आधार पर चलता है। इससे हम कमज़ोर और पिछड़े रहते हैं। तो इसे अच्छी चीज़ कैसे कहा जा सकता है?

लेकिन ऐसे लोकतंत्र भी हैं जो लोगों को जोड़ते हैं, और नतीजतन उन्हें मज़बूत और समृद्ध बनाते हैं, जैसे कि प्राचीन भारत के बड़े हिस्सों में प्रचलित थे। हमें इन्हीं को समझने और अपनाने की ज़रूरत है।

कई वृत्तांतों में ऐसे लोकतंत्रों का ज़िक्र मिलता है।

इस प्रकार, दूसरी शताब्दी ईस्वी के संस्कृत बौद्ध ग्रंथ अवदानशतक (Avadanasataka) में उल्लेख है कि उत्तर भारत के व्यापारियों का एक समूह दक्कन गया, और दक्कन के राजा ने उनसे पूछा कि उत्तर भारत पर कौन सा राजा शासन करता था। व्यापारियों ने जवाब दिया:

'' देव, केचित देशा गणाधीनाः, केचित राजाधीनाः, इति ''

(जिसका अर्थ है: "महाराज, कुछ क्षेत्रों में लोकतांत्रिक सरकारें हैं, जबकि अन्य राजाओं के अधीन हैं")।

प्राचीन भारत में ऐसे लोकतंत्रों के वृत्तांत (1) बाहरी स्रोतों में मिलते हैं, जैसे कि... ग्रीक और रोमन इतिहासकारों की रचनाएँ (2) आंतरिक स्रोत, जो संस्कृत और पाली भाषा में हैं

1. बाहरी स्रोत

इनमें ग्रीक इतिहासकार एरियन की 'एनाबेसिस ऑफ़ अलेक्जेंडर', ग्रीक इतिहासकार डायोडोरस सिकुलस की रचनाएँ, ग्रीक और बाद में रोमन इतिहासकार प्लूटार्क की रचनाएँ, और रोमन इतिहासकार क्विंटस कर्टियस रूफस की रचनाएँ आदि शामिल हैं।

ये बाहरी स्रोत प्राचीन भारत में लोकतंत्रों का विवरण 326 ईसा पूर्व में सिकंदर महान द्वारा उत्तर-पश्चिमी भारत पर आक्रमण के साथ शुरू करते हैं।

वे बताते हैं कि सिकंदर की सेना का सबसे कड़ा विरोध लोकतांत्रिक गणराज्यों - जैसे मल्लोई, अस्साकेनोई आदि - ने किया था, जिससे उसे भारी नुकसान उठाना पड़ा था। ये गणराज्य सिकंदर का मज़बूती से विरोध इसलिए कर सके क्योंकि वे अपनी लोकतांत्रिक सरकारों के तहत एकजुट थे, ठीक वैसे ही जैसे उत्तर-पूर्वी अमेरिका में इरोक्वॉइस परिसंघ था (लुईस एच. मॉर्गन की किताब 'एन्शिएंट सोसाइटी' देखें)।

सिकंदर के आक्रमण पर लिखने वाले ग्रीक इतिहासकारों - जैसे एरियन, डायोडोरस सिकुलस और प्लूटार्क - ने आधुनिक पंजाब, पाकिस्तान और राजस्थान में फैले कई ऐसे संप्रभु, लोकतांत्रिक गणराज्यों का विवरण दिया है। इस प्रकार, ओनेसिक्रिटस, जो सिकंदर की सेना के साथ था, लिखता है: "भारत में, शासन केवल राजाओं द्वारा नहीं चलाया जाता है। वहाँ सभाएँ होती हैं, जो लोगों की ओर से निर्णय लेती हैं।"

2. आंतरिक स्रोत

हालाँकि गैर-राजशाही सरकार के प्रमाण वेदों के समय से ही मिलते हैं, लेकिन गणतंत्रात्मक शासन प्रणालियाँ बौद्ध काल (600 ईसा पूर्व - 200 ईस्वी) में सबसे अधिक प्रचलित और मज़बूत थीं।

संस्कृत और पाली भाषाओं में प्राचीन भारत के लोकतंत्रों के बारे में कई विवरण मिलते हैं।

भारत में बहुत प्राचीन काल में, यहाँ तक कि सिकंदर के आक्रमण से भी पहले, लोकतांत्रिक सरकारें मौजूद थीं। उदाहरण के लिए, बौद्ध ग्रंथ 'महापरिनिर्वाण सूत्र' में उल्लेख है कि जब मगध के राजा अजातशत्रु वज्जी लोकतंत्र पर आक्रमण करने की योजना बना रहे थे, तो उन्होंने बुद्ध की राय जानने के लिए एक दूत भेजा था। उस संदेशवाहक से बात करने के बजाय, बुद्ध ने अपने एक शिष्य से कहा, "आनंद, क्या तुमने सुना है कि वज्जी लोग अक्सर इकट्ठा होते हैं और अपने कबीले की सार्वजनिक सभाओं में शामिल होते हैं? जब तक वज्जी लोग इसी तरह इकट्ठा होते रहेंगे और अपने कबीले की सार्वजनिक सभाओं में शामिल होते रहेंगे, तब तक उनके पतन की नहीं, बल्कि उनकी तरक्की की उम्मीद की जा सकती है।"

दूसरे शब्दों में, बुद्ध ने कहा कि वज्जी लोग, जिनकी सरकार लोकतांत्रिक थी और कोई राजा नहीं था, उन्हें खत्म नहीं किया जा सकता था, क्योंकि वे एकजुट थे।

आधुनिक युग से बहुत पहले ही प्राचीन भारत में जीवंत लोकतांत्रिक और गणतांत्रिक परंपराएँ मौजूद थीं। बुद्ध के समय (लगभग 600 ईसा पूर्व) से भी पहले, लिच्छवी, वज्जी, मल्ल और शाक्य जैसे लोकतांत्रिक गणराज्यों (गणों) के माध्यम से प्रतिनिधि स्व-शासन फला-फूला; यहाँ सार्वजनिक सभाओं में बहस और मतदान के ज़रिए फ़ैसले लिए जाते थे, जो शास्त्रीय ग्रीक लोकतंत्र से भी पहले की बात है। पश्चिमी देशों में लोकतंत्र की अवधारणा के औपचारिक रूप लेने से बहुत पहले ही, भारत एक ऐसी भूमि थी जहाँ लोकतांत्रिक सिद्धांत शासन-व्यवस्था में गहराई से रचे-बसे थे।

शासकों का चुनाव वंशानुगत उत्तराधिकार के बजाय चुनाव के ज़रिए किया जाता था।

इन गणराज्यों या गणसंघों को चलाने के लिए वहाँ के लोग प्रतिनिधियों की परिषदें चुनते थे। बहस और चर्चा के आधार पर सामूहिक फ़ैसले लेना ही शासन का मुख्य आधार था।

खासकर वज्जी संघ अपनी लोकतांत्रिक परंपराओं के लिए जाना जाता है। बौद्ध ग्रंथ 'महापरिनिब्बान सुत्त' में वज्जी लोगों को एक आदर्श गणराज्य के रूप में बताया गया है, जहाँ सामुदायिक शासन की मज़बूत भावना थी। यह ग्रंथ वज्जी लोगों की लोकतांत्रिक प्रथाओं की तारीफ़ करता है, जिनमें नियमित सभाएँ, आम सहमति से फ़ैसले लेना और लोगों का समान प्रतिनिधित्व शामिल था। 'महापरिनिब्बान सुत्त' में बुद्ध और उनके चचेरे भाई व शिष्य आनंद के बीच हुई बातचीत का ज़िक्र है (जिसका ज़िक्र ऊपर किया गया है), जिसमें बुद्ध ने भलाई के सात नियम बताए थे जिनका पालन वज्जी लोगों से अपेक्षित था: पूरी और बार-बार सभाएँ करना, आपसी सहमति से फ़ैसले लेना और उन्हें लागू करना, संस्थाओं को बनाए रखना, बुज़ुर्गों का सम्मान करना, महिलाओं की सुरक्षा करना, पवित्र स्थलों का संरक्षण करना और ज्ञानी लोगों का समर्थन करना।

एक और दिलचस्प किस्सा शाक्य कुल के मुखिया के चुनाव का है। शाक्य लोग एक तरह की लोकतांत्रिक व्यवस्था अपनाते थे जिसमें नेता या राजा का चुनाव बुज़ुर्गों की सभा करती थी। चुनाव में गहन बहस और चर्चा की प्रक्रिया शामिल थी ताकि यह पक्का किया जा सके कि नेता लोगों की इच्छा के आधार पर चुना जाए, न कि यह सिर्फ़ एक औपचारिकता हो।

पाली भाषा में लिखे बौद्ध ग्रंथ, जो छठी और पाँचवीं सदी ईसा पूर्व के गंगा के मैदानी इलाकों की स्थिति का वर्णन करते हैं; महान व्याकरणविद् पाणिनि की संस्कृत रचना 'अष्टाध्यायी', जो पूरे उत्तर भारत और छठी सदी में उत्तर-पश्चिम क्षेत्र पर ध्यान केंद्रित करती है; और कौटिल्य का 'अर्थशास्त्र', जो चौथी सदी ईसा पूर्व यानी सेल्यूकस निकेटर के यूनानी राजदूत मेगस्थनीज़ के लगभग समकालीन समय में लिखा गया था—ये तीन देसी स्रोत हमें अलग-अलग गणों और संघों की स्वतंत्र रूप से पहचान करने में मदद करते हैं, जिनमें से कुछ छोटे थे तो कुछ बड़े और शक्तिशाली।

इन गणतांत्रिक व्यवस्थाओं पर विस्तार से चर्चा करते हुए पाणिनि बताते हैं कि "उत्तर भारत में राज्य और क्षेत्र उनके समय में लोगों के एक खास समूह द्वारा स्थापित किए गए थे, जिनका उस इलाके की शासन व्यवस्था पर दबदबा बना रहा।" इनमें से कुछ समुदायों पर एक राजा का शासन होता था, जो उन्हीं के कुल का कोई व्यक्ति होता था और उनके समर्थन पर निर्भर रहता था। हालांकि, कई दूसरे समुदायों के मामले में, जिन राज्यों को पाणिनि 'जनपद' कहते हैं, वे गणतंत्र के तौर पर संगठित थे।

एक स्वतंत्र 'गण' या 'संघ' के सदस्य वैसे ही मिलकर काम करते थे जैसे आज की विधानसभाओं के सदस्य करते हैं। ब्राह्मण और बौद्ध, दोनों तरह के साहित्य में इन प्राचीन विधानसभाओं के कामकाज के बारे में जानकारी मिलती है। छठी सदी ईसा पूर्व में लिखने वाले पाणिनि ने इन लोकतांत्रिक गणराज्यों में फ़ैसला लेने की प्रक्रिया का साफ़ तौर पर ज़िक्र किया है। उन्होंने वोटिंग, वोटिंग के ज़रिए फ़ैसला लेने और कोरम (न्यूनतम सदस्यों की मौजूदगी) की ज़रूरत के लिए अलग-अलग शब्दों का इस्तेमाल किया है। पाणिनि यह भी बताते हैं कि कभी-कभी 'गण' या 'संघ' के अंदर चुने हुए लोगों के एक छोटे समूह को खास काम सौंपे जाते थे, जैसे मुख्य अधिकारी के तौर पर काम करना या शायद किसी खास मकसद के लिए चुनी गई समिति के तौर पर काम करना।

पाणिनि बताते हैं कि छठी सदी ईसा पूर्व में ये गणतंत्र बराबरी के आधार पर काम करते थे, और वे कहते हैं कि "ऊँच-नीच का कोई भेदभाव नहीं था।" कौटिल्य का अर्थशास्त्र बताता है कि उनके समय की राजनीति में 'गण' एक अहम भूमिका निभाते थे।

वाल्मीकि की रामायण में ज़िक्र है कि जब अयोध्या के राजा दशरथ बूढ़े हो गए थे, तो वे अपने सबसे बड़े बेटे राम को अपना उत्तराधिकारी बनाना चाहते थे, लेकिन ऐसा करने से पहले उन्होंने अयोध्या के लोगों से उनकी राय मांगी थी। इससे पता चलता है कि उस समय राजा के लिए अपना उत्तराधिकारी चुनने से पहले लोगों की राय लेने का रिवाज़ था, और राज-काज सिर्फ़ वंशानुगत आधार पर नहीं चलता था। इससे यह भी पता चलता है कि उस समय शासन-व्यवस्था में लोकतांत्रिक तत्व मौजूद थे।

आज हमारी एकता की कमी - जिसे आज की हमारी लोकतांत्रिक व्यवस्था ने और बढ़ावा दिया है - हमें चीन की तरह एक आधुनिक औद्योगिक महाशक्ति बनने और एक ऐसा शक्तिशाली व समृद्ध देश बनने से रोक रही है जहाँ लोगों का जीवन-स्तर ऊँचा हो। हम धर्म, जाति, नस्ल आदि के आधार पर बुरी तरह बंटे हुए हैं, जो हमें गरीब, पिछड़ा और कमज़ोर बनाए रखता है। जब तक हम अपने प्राचीन गणराज्यों की तरह एकजुट नहीं होते, तब तक हम तेज़ी से औद्योगिकीकरण नहीं कर पाएंगे और गरीबी, बेरोज़गारी, कुपोषण, सही स्वास्थ्य सेवा और अच्छी शिक्षा की कमी और आज हमें परेशान करने वाली दूसरी बुराइयों को खत्म नहीं कर पाएंगे। महाभारत के शांतिपर्व (अध्याय 107/108, श्लोक 14) में भीष्म पितामह युधिष्ठिर से कहते हैं:

''भेदे गणः विनश्यन्ति भिन्नास्तु अवैतनिकः पराः

तस्मात् संघातयेन प्रयत्रेण गणः सदा''

यानी

"गणतंत्र केवल अपने लोगों के बीच आंतरिक विभाजन के कारण नष्ट हो गया है।

इसलिए एक गणतंत्र को हमेशा अपने लोगों के बीच एकता और अच्छे संबंध हासिल करने का प्रयास करना चाहिए।

यह श्लोक यह भी दर्शाता है कि एक समय में हमारे पास प्राचीन भारत में लोकतांत्रिक सरकारें (गण) थीं, जो अपने लोगों के बीच एकता के कारण समृद्ध और शक्तिशाली थीं, लेकिन बाद में अशांति के कारण नष्ट हो गईं।

(जस्टिस मार्कंडेय काटजू भारत के सुप्रीम कोर्ट के पूर्व जज और प्रेस काउंसिल ऑफ़ इंडिया के पूर्व चेयरमैन हैं। बताए गए विचार उनके अपने हैं।)

अक्सर पूछे जाने वाले सवाल (FAQ)

इस लेख में जस्टिस मार्कंडेय काटजू का मुख्य तर्क क्या है?

जस्टिस मार्कंडेय काटजू का तर्क है कि आधुनिक भारतीय लोकतंत्र अक्सर जाति और धार्मिक बंटवारे को बढ़ावा देता है, जबकि प्राचीन भारतीय गणराज्यों ने सामूहिक शासन और मिल-जुलकर फैसले लेने की प्रक्रिया के ज़रिए एकता को बढ़ावा दिया था।

क्या प्राचीन भारत में लोकतांत्रिक गणराज्य थे?

लेख में बताए गए ऐतिहासिक स्रोतों—जिनमें बौद्ध ग्रंथ, पाणिनि की अष्टाध्यायी, कौटिल्य का अर्थशास्त्र और यूनानी इतिहासकारों के लेख शामिल हैं—के अनुसार, प्राचीन भारत में कई गणराज्य थे जिन्हें 'गण' और 'संघ' कहा जाता था। यहाँ सभाओं और वोटिंग के ज़रिए फैसले लिए जाते थे।

यह लेख प्राचीन और आधुनिक लोकतंत्र की तुलना क्यों करता है?

यह तुलना इस बात को समझाने के लिए की गई है कि लोकतांत्रिक व्यवस्थाओं को सामाजिक एकता को मज़बूत करना चाहिए। लेखक का मानना है कि प्राचीन गणतांत्रिक परंपराओं ने एकता को बढ़ावा दिया, जबकि आधुनिक चुनावी राजनीति अक्सर जाति और समुदाय के आधार पर ध्रुवीकरण को बढ़ावा देती है।

किन प्राचीन भारतीय गणराज्यों की चर्चा की गई है?

लेख में वज्जी, लिच्छवी, मल्ल, शाक्य, मल्लोई और अस्साकेनोई जैसे गणतांत्रिक या लोकतांत्रिक राज्यों का उदाहरण के तौर पर ज़िक्र किया गया है।

कौन से ऐतिहासिक स्रोत प्राचीन भारतीय लोकतंत्रों के अस्तित्व की पुष्टि करते हैं?

लेख में महापरिनिब्बान सुत्त, अवदान शतक, पाणिनि की अष्टाध्यायी, कौटिल्य का अर्थशास्त्र और एरियन, डायोडोरस सिकुलस, प्लूटार्क और क्विंटस कर्टियस रूफस जैसे यूनानी इतिहासकारों की रचनाओं का हवाला दिया गया है।

अवदानशतक क्या है ?

अवदानशतक (Avadanasataka) संस्कृत में लिखा गया एक प्राचीन बौद्ध ग्रंथ है, जिसमें भगवान बुद्ध के पूर्व जन्मों और उनके अनुयायियों के सत्कर्मों से जुड़ी 100 प्रेरक और नैतिक कथाओं का संग्रह है। मूलसर्वास्तिवाद संप्रदाय से संबंधित इस ग्रंथ की रचना ईसवी सन की दूसरी से चौथी शताब्दी के बीच मानी जाती है।

वज्जि संघ क्या है ?

छठी शताब्दी ईसा पूर्व का 'वज्जि संघ' प्राचीन भारत के सोलह महाजनपदों में से एक था। आठ कुलों (जैसे लिच्छवी और विदेह) के इस परिसंघ की राजधानी वैशाली (वर्तमान बिहार) थी। यह विश्व के सबसे प्राचीन गणराज्यों में से एक था, जहाँ राजाओं की सभा द्वारा सामूहिक रूप से निर्णय लिए जाते थे।