नेहा बोरा का 'ब्राह्मणवाद' पर हमला: जस्टिस मार्कंडेय काटजू ने उठाए गंभीर सवाल, जाति व्यवस्था पर छिड़ी बहस

नेहा बोरा का ब्राह्मणवाद पर हमला और विवादित बयान

• जस्टिस मार्कंडेय काटजू ने नेहा बोरा के बयान की क्यों की आलोचना?
• ब्राह्मणवाद और जाति व्यवस्था में क्या अंतर है?
• भारतीय समाज में जाति व्यवस्था की ऐतिहासिक भूमिका

नेहा बोरा के ब्राह्मणवाद पर दिए गए बयान ने भारतीय समाज में जाति, धर्म और सामाजिक समानता को लेकर नई बहस शुरू कर दी है। सुप्रीम कोर्ट के पूर्व न्यायाधीश जस्टिस मार्कंडेय काटजू ने अपने इस लेख में नेहा बोरा की टिप्पणियों की आलोचना की है। उन्होंने जाति व्यवस्था के ऐतिहासिक विकास, सामंती समाज में श्रम विभाजन, ब्राह्मणों की दोहरी भूमिका और आधुनिक भारत में जाति व्यवस्था की प्रासंगिकता पर अपने विचार रखे हैं। क्या जाति व्यवस्था का ऐतिहासिक मूल्यांकन उसके आधुनिक स्वरूप से अलग करके किया जाना चाहिए? पढ़िए जस्टिस मार्कंडेय काटजू का पूरा विश्लेषण…

नेहा बोरा का 'ब्राह्मणवाद' पर हमला

न्यायमूर्ति मार्कंडेय काटजू

भारत के सार्वजनिक जीवन में हाल ही में चर्चा में आईं युवा नेत्री नेहा बोरा ने अपने एक हालिया भाषण में 'ब्राह्मणवाद' पर हमला बोला है। उन्होंने यह भी कहा कि मंदिरों में ब्राह्मण पुजारी बलात्कार करते हैं।

चूंकि नेहा अचानक राष्ट्रीय स्तर पर चर्चा में आ गई हैं, इसलिए ऐसा लगता है कि यह बात उनके सिर पर चढ़ गई है। उन्हें लगता है कि वे अपने अधूरे ज्ञान के साथ किसी भी विषय पर लोगों को उपदेश दे सकती हैं और अपनी बात थोप सकती हैं।

मेरी राय में, 'ब्राह्मणवाद' शब्द का इस्तेमाल अस्वीकार्य है, बेहद आपत्तिजनक है और यहाँ तक कि राष्ट्र-विरोधी भी है। जैसा कि मैंने खुद को 'बुद्धिजीवी' कहने वालीं अरुंधति रॉय को दिए अपने जवाब में भी स्पष्ट किया था।

अगर नेहा ने जाति व्यवस्था पर हमला किया होता, तो मैं उनका समर्थन करता। लेकिन 'ब्राह्मणवाद' शब्द का इस्तेमाल करने से यह संदेश जाता है कि सभी ब्राह्मण अत्याचारी और बुरे हैं।

जाति व्यवस्था, चाहे उसकी शुरुआत कैसे भी हुई हो, बाद में समाज में सामंती आधार पर पेशों के बंटवारे में बदल गई। दूसरे शब्दों में कहें तो, सैद्धांतिक रूप से भले ही केवल 4 जातियां थीं, लेकिन वास्तव में सैकड़ों जातियां बन गईं, क्योंकि हर पेशा एक जाति बन गया।

इस तरह, बढ़ई, कुम्हार, चमार, लोहार, नाई आदि सभी जातियां बन गईं।

ऐसा केवल भारत में ही नहीं था। आज भी कई अंग्रेज़ों के उपनाम (सरनेम) बेकर, बुचर, टेलर, गार्डनर, स्मिथ, गोल्डस्मिथ, मेसन, पॉटर आदि हैं, जो यह बताते हैं कि उनके पूर्वज इन्हीं व्यवसायों से जुड़े थे।

कई लोगों का मानना है कि जाति व्यवस्था ने भारत को बहुत नुकसान पहुँचाया है। आधुनिक समय के संदर्भ में यह बात बिल्कुल सच है। लेकिन यह भी कहा जाना चाहिए कि सामंती युग में जाति व्यवस्था ने भारत के लिए अच्छा काम किया, क्योंकि यह समाज में सामंती श्रम-विभाजन (काम के बँटवारे) के अनुरूप थी, जिससे (उस समय) उत्पादक शक्तियों का काफी विकास हुआ।

इस प्रकार, जहाँ आज जाति व्यवस्था पूरी तरह से प्रतिगामी और एक बुरी प्रथा है, जिसे खत्म किया जाना चाहिए, वहीं हमारे ऐतिहासिक विकास के शुरुआती दौर में यह प्रगतिशील और अच्छी थी।

यह बात विरोधाभासी लग सकती है, इसलिए इसे स्पष्ट करना ज़रूरी है।

महान ब्रिटिश अर्थशास्त्री एडम स्मिथ ने अपनी किताब 'द वेल्थ ऑफ नेशंस' में बताया है कि श्रम-विभाजन से समाज में उत्पादक शक्तियों का बहुत विकास होता है।

सामंती समाज में, जहाँ ज़्यादातर लोगों का मुख्य पेशा खेती था, वहीं हस्तशिल्प उद्योग भी मौजूद था, और जाति व्यवस्था ने इसके विकास में योगदान दिया। जैसा कि ऊपर बताया गया है, हर हस्तशिल्प पेशा एक जाति बन गया; उदाहरण के लिए - कुम्हार, लोहार, मोची, बुनकर, नाई आदि।

लेकिन सामंती समाज में कुछ ऐसे लोगों की भी ज़रूरत थी जो बौद्धिक कार्य (मानसिक श्रम) कर सकें, और ये लोग ब्राह्मण थे।

सामंती समाज में (औद्योगिक समाज की तरह) सबके लिए शिक्षा की व्यवस्था नहीं थी। एक तो इसलिए कि ऐसा करने के लिए संसाधन नहीं थे, और दूसरा इसलिए कि सबको शिक्षित करने की कोई ज़रूरत भी नहीं थी, क्योंकि खेती और हस्तशिल्प का काम अनपढ़ लोग भी कर सकते थे।

फिर भी, सामंती समाज में कुछ ऐसे लोगों की ज़रूरत थी जो बौद्धिक कार्य कर सकें। इसके दो कारण थे।

पहला यह कि उन दिनों शिक्षा, जो केवल ब्राह्मणों को दी जाती थी, मुख्य रूप से धार्मिक होती थी। शासक वर्ग को लोगों को शांत रखने के लिए धर्म की ज़रूरत थी। लोगों से कहा जाता था कि उन्हें अपनी किस्मत स्वीकार कर लेनी चाहिए, क्योंकि ईश्वर ने ऐसा ही तय किया है (जो राम राखे, वही होगा)। ब्राह्मण धर्मशास्त्र के संरक्षक थे, और इस नाते उन्होंने लोगों को मानसिक रूप से गुलाम बनाए रखने का काम किया; इसके लिए उन्होंने धर्म का इस्तेमाल किया।

लेकिन इसके अलावा, ब्राह्मणों की एक और भूमिका भी थी, जिसके बारे में बताना ज़रूरी है। सामंती समाज (जो औद्योगिक समाज के विपरीत, जो कि गतिशील है और तेज़ी से बदलता है, काफी हद तक स्थिर था) में भी कुछ प्रगति होती थी, भले ही वह बहुत धीमी क्यों न हो। इसके लिए बुद्धिजीवियों की ज़रूरत थी, और ये बुद्धिजीवी ब्राह्मण ही थे।

इस तरह, सामंती समाज में ब्राह्मणों की दोहरी भूमिका थी—एक नकारात्मक और दूसरी सकारात्मक।

सामंती दौर में, ब्राह्मणों का एक छोटा सा समूह ही समाज का एकमात्र शिक्षित वर्ग था। समाज के बाकी लोग, यहाँ तक कि राजा और कुलीन वर्ग के लोग भी, काफी हद तक अनपढ़ थे (कुछ अपवादों को छोड़कर), और उनकी भाषा संस्कृत थी। इसकी तुलना मध्यकालीन यूरोप की स्थिति से की जा सकती है, जहाँ समाज का एकमात्र शिक्षित वर्ग (कुछ अपवादों को छोड़कर) पादरी थे, जिनकी भाषा लैटिन थी।

इस प्रकार, समाज में ब्राह्मणों ने दोहरी भूमिका निभाई। पहली थी नकारात्मक भूमिका- लोगों को मानसिक रूप से गुलाम बनाए रखना (ताकि वे दमनकारी व्यवस्था के खिलाफ विद्रोह न कर सकें), और दूसरी थी सकारात्मक भूमिका- समाज की प्रगति में मदद करना।

जैसा कि ऊपर बताया गया है, श्रम विभाजन से बड़ी प्रगति होती है। सामंती समाज में, ब्राह्मणों का एक छोटा सा समूह ऐसा था जिसे केवल मानसिक कार्य करने की छूट थी, जबकि समाज के बाकी लोग उनकी भौतिक ज़रूरतों को पूरा करते थे। श्रम विभाजन के बिना प्रगति असंभव रही होती।

हम इसकी तुलना प्राचीन ग्रीस और रोम की स्थितियों से कर सकते हैं। वे समाज दास प्रथा पर आधारित थे, और उस दौर में दास प्रथा ने एक प्रगतिशील भूमिका निभाई थी। इसने समाज के एक वर्ग को मानसिक कार्य करने के लिए स्वतंत्र कर दिया, क्योंकि उनकी भौतिक ज़रूरतें दासों द्वारा पूरी की जाती थीं। इसमें कोई संदेह नहीं कि दासों की स्थिति बहुत खराब थी, लेकिन दास प्रथा के बिना हमें सुकरात, प्लेटो, अरस्तू, डेमोक्रिटस, पाइथागोरस, हिप्पोक्रेट्स, होमर, एस्केलस, हेरोडोटस, आर्किमिडीज और प्राचीन काल के विज्ञान व कला के अन्य महान व्यक्ति नहीं मिल पाते।

इसी तरह, भले ही जाति व्यवस्था के कारण दलितों आदि का दमन हुआ, लेकिन इसका एक सकारात्मक पहलू भी था। एक बौद्धिक वर्ग के बिना कोई प्रगति नहीं हो पाती।

समाज के एक बौद्धिक वर्ग (ब्राह्मणों) के बिना, हमें आर्यभट्ट और ब्रह्मगुप्त (गणित में), सुश्रुत और चरक (चिकित्सा में), कालिदास (साहित्य में), पाणिनि और पतंजलि (व्याकरण में), विज्ञानेश्वर (कानून में), कपिल, गौतम और अन्य महान भारतीय दार्शनिकों के साथ-साथ विज्ञान, कला, कानून आदि के अन्य महान व्यक्तित्व नहीं मिलते। वास्तव में, ब्राह्मणों की वजह से ही एक समय हम विज्ञान के क्षेत्र में दुनिया का नेतृत्व कर रहे थे।

इसलिए, जब हम जाति व्यवस्था, और विशेष रूप से ब्राह्मणों की भूमिका पर विचार करते हैं, तो हमें इस दोहरे पहलू को ध्यान में रखना चाहिए। इस विषय पर भावनात्मक रूप से नहीं, बल्कि वैज्ञानिक दृष्टिकोण से विचार किया जाना चाहिए।

ब्राह्मणों और ब्राह्मणवाद पर हमला हमारे लोगों को जाति के आधार पर बांटने का काम करता है, और हमारे देश के दुश्मन भी यही चाहते हैं। इसलिए, नेहा बोरा अनजाने में ही सही, ऐसी टिप्पणियां करके हमारे दुश्मनों की मदद कर रही हैं। उनका यह बयान राष्ट्र-विरोधी है और इसकी निंदा की जानी चाहिए। वे मुझे तमिल नेता पेरियार की याद दिलाती हैं, जिन्होंने ब्राह्मणों पर हमला किया था। मैंने उन्हें वस्तुनिष्ठ रूप से 'ब्रिटिश एजेंट' कहा था, क्योंकि उन्होंने अंग्रेजों की 'फूट डालो और राज करो' की नीति को आगे बढ़ाया था।

Justice Katju: Whatever his motives, Periyar helped the British

(जस्टिस मार्कंडेय काटजू एक भारतीय न्यायविद और भारत के सर्वोच्च न्यायालय के पूर्व न्यायाधीश हैं। वे 2011 से 2014 तक 'प्रेस काउंसिल ऑफ इंडिया' के अध्यक्ष भी रहे हैं। ये उनके निजी विचार हैं।)